اقتلاع الذاكرة… الحرب النفسية وراء تدمير أشجار الزيتون في بلاد الشام

لا يمكن للمراقبين المتحمسين للأوضاع الجيو- سياسية في الشرق الأوسط تجاهل الخسائر الفادحة في أرواح الفلسطينيين تحت نيران إسرائيل في قطاع غزة والضفة الغربية. ومع ذلك، وجدت إسرائيل طريقة أخرى أكثر هدوءاً للقتل. على امتداد تلال بلاد الشام.

تعتبر شجرة الزيتون أكثر من مجرد محصول: إنها تجسّد أصالة الأجداد، وشهادة حية على الصمود والانتماء. من فلسطين إلى جنوب لبنان وشمال الأردن، هذه الشجرة الزيتون بين المُقدس والعملي. غرسها هو إعلان إيمان بديمومة الأرض؛ ورعاية شجرة هو الانضمام إلى سلالة أقدم من التاريخ المدوّن.

منذ عام 1967، اقتُلعت أو أُحرقت أكثر من 800 ألف شجرة زيتون على يد السلطات الإسرائيلية أو المستوطنين. خلال موسم الحصاد لعام 2025 وحده، تم تخريب أكثر من 4000 شجرة وتضرر 16800 أخرى (مكتب تنسيق الشؤون الإنسانية، 2025). كل شجرة مقطوعة لا تُمثل مجرد فقدان مصدر رزق، بل هي اعتداء على الذاكرة والهوية.

هذا التدمير مُتعمد، وليس عشوائياً. يصفه علماء النفس وعلماء الأنثروبولوجيا بالعنف الرمزي: لفتة هيمنة تهدف إلى قطع الرابط بين الناس والمكان. يعتبر علم النفس البيئي هذا الارتباط بالمكان بمثابة الرابط العاطفي والمعرفي الذي يمنح المجتمعات الاستقرار والمعنى. وتالياً فإن تدمير ما يُجسد هذا الرابط هو هجوم على الهوية نفسها.

كل شجرة زيتون هي سيرة ذاتية في جذورها. تُسمي العائلات في ريف فلسطين أقدم أشجارها وتروي من زرعها والحروب التي خاضتها. الحصاد والتقليم وعصر الزيت ليست مجرد مهام زراعية، بل هي طقوس تُشكل إيقاع الحياة. عندما يُدمر المستوطنون بستاناً، فإنهم يُحطمون تلك الدورات من المعنى. يقابل المزارعون الخسارة بالحزن؛ وتُسجل منظمة العفو الدولية وهيومن رايتس ووتش شهادات قرويين يُشبّهونها بفقدان أحد أفراد الأسرة.

علم نفس… الاقتلاع

يُعدّ تدمير أشجار الزيتون حملة يأس. فهو يسعى إلى إحداث عجز مُكتسب، كالاعتقاد بأنه لا رعاية أو مقاومة يُمكنهما منع الخسارة. يُعيد المزارعون الزراعة ليجدوا شتلات جديدة تُحرق من جديد، وهي دورة من الحزن يُطلق عليها الفيلسوف البيئي جلين ألبريشت اسم «الحنين إلى الماضي»: وهو ألم فقدان البيئة في مشهد منزل المرء.

يُعيد هذا الحزن تشكيل الحياة الإجتماعية، مُفرغاً الطقوس التي كانت تُشكّل التقويم الزراعي. تفقد القرى تجمعات الحصاد والأغاني؛ وتفقد العائلات الإيقاع بين الأجيال الذي كان يربط العمل والذاكرة والصلاة فالصدمة تكون جماعية وتراكمية.

هناك ثلاثة أسباب متشابكة وراء هذا العنف. الأول رمزي: الأشجار العتيقة تُجسّد النسب والإستمرارية، وتدميرها يمحو الأسلاف المرئية. والثاني اقتصادي: الزيتون يُوفّر حصاداً متكرراً ورأسمالٍ بين الأجيال؛ ففقدانه يُعمّق الفقر. والثالث تمثيلي: الهجمات علنية، تهدف إلى الإذلال والتحذير. المشهد نفسه يُعلن أن الأرض لم تعد ملكاً لمن يزرعها.

أظهر باحثون مثل بيلوسو ووايزمان أن هذا التدمير البيئي يُشكّل جزءاً من بنية سياسية أوسع للسيطرة. يصف وايزمان التلاعب بالتضاريس – إزالة الأشجار، وتوسيع المستوطنات، وبناء الطرق – بأنه سياسة مكانية للهيمنة. في الضفة الغربية، يُعدّ تدمير الأشجار إقليمياً ونفسياً في آنٍ واحد: تأديب الأرض من خلال الخوف.

يبدو هذا العنف إستراتيجياً بالنسبة إلى العديد من الفلسطينيين. كما قال أحد المزارعين من المغير: «يقطعون أشجارنا ليخبرونا أننا لا ننتمي إلى هنا. لكننا في كل مرة، نعيد زراعتها، لأن هذه هي الطريقة التي نخبرهم بها أننا ما زلنا هنا».

الهيمنة البيئية… سياسات المحو وعلم اجتماع المقاومة

السيطرة على الأرض لا تنفصل عن السيطرة على الناس. يُظهر باحثون مثل العتوت ووايزمان كيف يتجاوز الاحتلال القوة العسكرية إلى الحوكمة البيئية، مُعيداً تشكيل التضاريس والغطاء النباتي لإنتاج ما يُسميه وايزمان «هندسة الاحتلال». إن تجريف بساتين الزيتون يُرسل رسالة مكانية مفادها أن السلطة على المشهد الطبيعي ملك للمحتل.

وهكذا، يعمل التدمير البيئي كاستراتيجية ولغة في آن واحد. قطع الأشجار يُمثِّل قوة؛ وإعادة زراعتها تُمثِّل مقاومة. تُطلق عالمة الأنثروبولوجيا جولي بيتيت على هذا الأمر اسم «سياسة المحو» – إعادة تشكيل البيئة بشكل منهجي لتطبيع الاحتلال. وهذا الاعتداء المزمن يُولّد حزناً مُتوقعاً، توقع الخسارة قبل وقوعها. تُعيد المجتمعات زراعة أراضيها وهي تعلم أن الدمار سيعود. هذه الدورة يُقوّض الخوف من الانتماء الثقة الجماعية، مُحوّلاً التعلق إلى ضعف. على حدّ تعبير أحد مزارعي سلفيت الذي نقلته منظمة العفو الدولية «عندما يحرقون أشجارنا، يحرقون سنواتنا».

في كل عام، يعود الفلسطينيون وحلفاؤهم إلى التلال لإعادة الزراعة. هذه الاحتفالات ليست رمزية ولا مجرد أنشطة زراعية؛ إنها أفعال إعادة بناء أخلاقي. يصف علماء النفس الاجتماعي هذا الأمر بإعادة بناء المكان (ألتمان ولو، 1992): وهي عملية جماعية تُرمّم الهوية من خلال تجديد الارتباط بالأرض.

في الضفة الغربية، تُنظّم المنظمات غير الحكومية والتعاونيات حملات إعادة زراعة في نفس المواقع التي دمّر فيها المستوطنون بساتينهم. تُصبح كل شتلة ذكرى وتحدٍّ في آنٍ واحد. يُعيد هذا الفعل الارتباط الجسدي – إحساس التربة، وإيقاع العمل – مُواجهاً الخدر الذي يفرضه العنف. يُحوّل اليأس إلى قدرة على الفعل. تُعدّ طقوس إعادة الغرس، المصحوبة غالباً بالأغاني والصلوات ومشاركة الأطفال، بمثابة إصلاح ثقافي: إعادة ترسيخ النسيج الاجتماعي من خلال عمل رمزي مشترك.

في أعمق معانيها، تُعتبر الحرب على أشجار الزيتون حرباً على الزمن. تُجسد الأشجار زمناً غريباً عن العسكرة الحديثة: بطيئاً، دورياً، ودائماً. قد تعيش ثمرة زيتونة واحدة ألف عام، تُسجل الجفاف والحروب والهجرات في حلقاتها. إن قطعها هو ادعاء السيطرة على الزمن نفسه. ومع ذلك، حتى هنا، يفشل المحتل: إذ تتجدد الزيتونة من جذورها، عاكسةً إصرار أولئك الذين يرفضون المحو. لآلاف السنين، رسّخت شجرة الزيتون الجغرافيا الروحية لبلاد الشام. ففي المجتمعات الكنعانية والفينيقية، كان زيتها رمزاً للنقاء والنور.

رمزية الزيتون المقدسة

يتردد صدى هذا التجديد مع رمزية الزيتون المقدسة. في مختلف النصوص المقدسة للمنطقة، تُمثّل شجرة الزيتون رمزاً مشتركاً للنور والسلام والصمود. ففي القرآن الكريم، وُصفت بأنها «شجرة مباركة زيتونة لا شرقية ولا غربية» (سورة النور 35 )، ويُجسّد زيتها النور الإلهي والتوازن.

وفي العهد القديم، تُعلن الحمامة التي عادت إلى نوح بورقة زيتون (سفر التكوين 8:11) التجديد بعد الدمار، بينما يُشبّه كتاب المزمور الإيمان بـ «زيتونة خضراء في بيت الله» (مزمور 52:8).

وفي العهد الجديد، يُصلي السيد المسيح في بستان جثسيماني – «مكان معصرة الزيتون» – حيث يُجسّد عصر الزيتون معاناة الإنسان والفداء.

وفي هذه التقاليد، تُوحّد شجرة الزيتون الخيال الروحي لبلاد الشام كرمز حيّ للاستمرارية والمصالحة والأمل. يُعاش هذا القداسة لدى المزارعين. يتحدثون عن الانتماء للأشجار، لا عن امتلاكها. البستان أرشيف عائلي تحمل أغصانه ذكريات الولادات والأعراس والبقاء. هذه الحميمية تجعل التدمير فعلاً رمزياً لقتل الأم – قتل ما يُغذّي ويذكر.

كان رد فعل العالم على هذا العنف البطيء خافتاً بشكل لافت. تُوثّق تقارير منظمات حقوق الإنسان والأمم المتحدة الخسائر، إلا أن التغطية الدولية غالباً ما تُعاملها على أنها «تخريب» معزول. هذا التأطير يُجرّد هذه الأعمال من معناها النفسي والسياسي.

يُجادل الباحث القانوني جيف هالبر بأن التوثيق بحد ذاته يُصبح شكلاً من أشكال المقاومة. فمن خلال تسجيل كل شجرة تُقطع، يُعارض النشطاء المحو المقصود. كل صورة لمزارع يحمل غصناً مقطوعاً تستعيد مساحة سردية، محولةً الألم الخاص إلى شهادة عامة. إن توثيق تدمير الأشجار هو توثيق لتدمير عالم اجتماعي.

يتحمل الصحافيون وصانعو السياسات الذين يتفاعلون مع هذه الأحداث مسؤولية تصويرها في إطارها الحقيقي، كحرب نفسية، لا كحوادث متفرقة. حماية أشجار الزيتون ليست عملاً بيئياً فحسب؛ بل هي دفاع عن الهوية والاستمرارية.

الزمن والذاكرة ورفض الموت

يجسد مفهوم بيير بورديو للعنف الرمزي هذا الإذلال: هيمنة المعنى من خلال إهانة المقدس. في فلسطين، يُجسّد اقتلاع أشجار الزيتون هذا المنطق مادياً. الصدمة الناتجة – ما يسميه سمرفيلد وألبريشت الفجيعة الثقافية والحنين إلى الماضي – ليست نفسية فحسب، بل حضارية أيضاً، تستهدف البنى التي تربط الأجيال.

ومع ذلك، فإن كل إعادة غرس تستعيد الزمن. كل شتلة في رماد بستان مدمر تحمل في طياتها زمانية متحدية: رفضاً لقبول أن المستقبل ملك للمحتل. بالنسبة للفلسطينيين، فإن إعادة الغرس شهادة – إنها تحوّل الحزن إلى استمرارية، معلنةً أن الانتماء لا يمكن هدمه بالجرافات وأن الهوية، مثل الزيتون نفسه، تبقى تحت الأرض حتى تنبض من جديد.

وهكذا يصبح الزيتون ضحية وشاهداً في آن واحد. يحمل ندوب الاحتلال ولكنه يستمر في إعطاء الثمار. يكشف صمودها عن عبثية هيمنةٍ تخلط بين الدمار والسيطرة.

ما يُناضل من أجله ليس مجرد أرض، بل الحق الأخلاقي في التذكر. إن حرق شجرة زيتون هو إعادة كتابة ذاكرة المكان؛ ورعاية شجرة زيتون هي تأكيدٌ على أن الذاكرة ستدوم بعد زوال الإمبراطورية. وكما لاحظ الكاتب الفلسطيني رجا شحادة: «إن رعاية شجرة هنا هو إصرارٌ على أن الحياة يمكن أن تدوم بعد عنف السياسة».

يُبلور هذا الصراع صراعاً أكبر يُشكل بلاد الشام: أن تكون بين من يعتبرون الأرض ملكيةً ومن يعتبرونها عهداً؛ بين الهيمنة والصمود؛ بين إرادة المحو وإرادة البقاء. سواء في فلسطين أو لبنان، يستمد الناس من شجرة الزيتون قناعة بأن الانتماء بقاء. قطعها إعلان تفوق؛ والحفاظ عليها تحدٍّ تاريخي.

في مواجهة آليات المحو، يبقى الزيتون أبلغ جواب في المنطقة على الفناء – شهادة حية على أن الحياة والذاكرة والهوية لا يمكن اقتلاعها إلى الأبد.